Starten Sie mit dem Weber-Actionbound eine digitale Spurensuche vom Sofa aus oder ganz real in München– wann immer Sie wollen! Max Weber (1864–1920), der bekannte Soziologe und Intellektuelle, hat Spuren hinterlassen, auch in München. Hier wirkte er in seinem letzten Lebensjahr als unbequemer Professor. Tauchen Sie ein in die turbulente Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und in Webers Lebens- und Denkwelt. Fotos, Texte und Audios weisen den Weg. Der Weber-Actionbound kann kostenfrei gespielt werden. Benötigt werden Smartphone oder Tablet sowie die App „Actionbound“, die frei zum Download in den gängigen App-Stores erhältlich ist sowie unter https://de.actionbound.com/download/ Den Zugangscode erhalten Sie nach der kostenfreien Buchung von uns.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden. Die Vortragsreihe ist auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den Kursnummern T131315/25/35.

Hildegard von Bingen (1098-1179) war eine der bedeutendsten Denkerinnen des Mittelalters. Sie war gläubige Katholikin, Nonne, Theologin, Mystikerin und Schriftstellerin. Ihr wohlwollender und fürsorglicher Blick auf den Menschen machte sie zur Seelsorgerin, Ärztin und Kräuterkundlerin. In ihrem Werk "Causae et Curae" beschreibt Hildegard den menschlichen Leib, die männliche und die weibliche Sexualität und die Lust als Geschenke Gottes. Der Vortrag möchte die für diese Zeit ungewöhnliche, geradezu moderne Sicht der Universalgelehrten Hildegard von Bingen auf den Körper und die Sexualität beleuchten.

Moses Maimonides (ca. 1138-1204) war ein jüdischer Philosoph, Rechts- und Religionsgelehrter sowie Arzt. Der Universalgelehrte gilt als einer der bedeutendsten Denker des Mittelalters. Er studierte die religiösen Schriften des Judentums, Christentums und Islams und wurde Leibarzt des Sultans von Kairo. Maimonides entwickelte sein eigenes religionsphilosophisches Denken, das Glaube und Vernunft verbindet, und von dem Sie im Vortrag anhand von Beispielen einen Einblick erhalten.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden. Die Vortragsreihe ist auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den Kursnummern T131315/25/35.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) gilt als wichtiger Wegbereiter der philosophischen Aufklärung. Von höchster Bedeutung sind seine vielfältigen Briefwechsel mit den Gelehrten seiner Zeit. Als herausragendes Dokument für brieflichen Streit gilt die Frage nach dem Raum zwischen Leibniz und Samuel Clarke, dem Vertrauten Isaac Newtons. Während für Newton der Raum wie ein leeres Gefäß existiert, das Gott ohne weitere Gründe nach Belieben anfüllen kann, verwirft Leibniz diese Vorstellung als willkürlich und unvernünftig. Nach Leibniz folgt Gottes Handeln immer den strengsten und besten Vernunftprinzipien, sodass auch die räumliche Welt immer Ausdruck dieser strengsten und besten Vernunft sein muss.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf vernünftiges Denken gerecht werden. Die Vortragsreihe ist auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den Kursnummern T131315/25/35.

Die ukrainisch-amerikanische Philosophin Raya Dunayevskaya (1910-1987) gehört zu denjenigen Frauen, die eine eigenständige marxistische Theorieströmung entscheidend mitgeprägt haben. Ursprünglich Trotzkistin, war Dunayevskaya gegen Ende des Zweiten Weltkriegs an der Gründung der Gruppe "Johnson-Forest-Tendenz" beteiligt, aus der sich die Strömung des "humanistischen Marxismus" in den USA entwickelte. Sie existiert bis heute, und einige der bedeutendsten Vertreter*innen des nordamerikanischen Gegenwartsmarxismus fühlen sich ihr zugehörig.

Niccolò Machiavelli gilt als einer der bedeutendsten politischen Theoretiker der Neuzeit. Obwohl er vielfach für seine Trennung von Politik und Moral als kalter oder gar böser Theoretiker der Macht kritisiert wurde, fiel und fällt es Politiker*innen seit eh und je schwer, seine Thesen nicht zu praktizieren. Im Vortrag sollen zunächst sein „politischer Realismus“ und seine Theorie erläutert werden, um darauffolgend zu prüfen, ob Machiavelli für das 21. Jahrhundert Orientierung bieten kann oder ob er eher Ursache gegenwärtiger, entfesselter, Machtpolitik ist.

Im Ungarn der Nachkriegszeit formierte sich im Umkreis des marxistischen Philosophen Georg Lukacs die Budapester Schule, zu deren wichtigsten Vertreter*innen Agnes Heller (1929-2019) zählte. Heller versuchte eine emanzipatorisch-marxistische Alternative zum herrschenden Parteimarxismus zu etablieren. Trotz ihrer späteren Abwendung vom Marxismus setzte sich Heller bis zu ihrem Tod intensiv mit Marx auseinander; damit konnte sie die auch in der Gegenwart immer noch vielfältige ungarische Marx-Rezeption um kontroverse Beiträge bereichern.

Der Philosoph Walter Benjamin - ein deutsch-jüdischer Intellektueller der 1920er und 1930er Jahre - floh vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten nach Frankreich, wurde dort schließlich interniert und versuchte 1940, über die Pyrenäen nach Spanien zu fliehen. Am Tag nach der Flucht beging Benjamin Selbstmord. Der bebilderte Vortrag geht diesen letzten Weg vom französischen Banyuls-sur-Mer bis zum spanischen Portbou nach und gibt einen Einblick in die wichtigsten Schriften Benjamins.

Otto Neurath (1882-1945) ist bekannt als Mitglied des Wiener Kreises und als Vertreter von dessen wissenschaftlicher Weltauffassung. Zudem war Neurath der Erfinder von Piktogrammen und Bildstatistiken und nicht zuletzt ein politischer Akteur im München der Räterepubliken und im „Roten Wien“. Er trat dafür ein, dass politische Entscheidungen in Demokratien wissenschaftlich informiert sein sollten. In diesem Zusammenhang spielt Neuraths Begriff der wissenschaftlichen Utopie eine zentrale Rolle. Was können wir von ihm für das Nachdenken über Utopien in heutigen politischen und wissenschaftlichen Zusammenhängen lernen?

Kant steht in dem Ruf, eine strenge Sittlichkeit vertreten und diese auch nach außen gelebt zu haben. Bis heute hält sich die Legende, die Königsberger hätten nach Kant ihre Uhren gestellt. Dabei war er für seinen Witz bekannt und ein gern gesehener Gast bei Tischgesellschaften. Wahr ist, dass das Glück bei ihm für das Praktischwerden der Vernunft keine Rolle spielt und es in der Moral um Pflichterfüllung geht. Welcher Stellenwert bleibt damit für die Frage nach dem guten Leben und was können wir von Kant für ein solches lernen?

Die Philosophie des niederländischen Philosophen Baruch de Spinoza zeichnet sich durch einen radikalen Monismus aus, in welchem Gott und die Natur ein und dieselbe Realität darstellen. Als Rationalist der ersten Stunde geht es Spinoza um das Verstehen des Verhältnisses von Körper und Geist, um im Bewusstsein der Vernetzung aller Dinge zu einer von Freude und Toleranz geprägten Lebensweise zu gelangen. Seine immer noch aktuellen Gedanken zur Natur Gottes, zu Freiheit und Glück wollen wir anhand von Texten aus seiner „Ethik“ (1677) beleuchten.

Geprägt von einer radikal monistischen Vorstellung der Realität, übte die Philosophie von Baruch de Spinoza einen tiefen und nachhaltigen Einfluss auf die Geistesgeschichte des 19. und 20. Jahrhunderts aus. Er wird häufig als einer der Vorläufer der modernen Philosophie angesehen, wenngleich dieser Einfluss erst mit dem deutschen Idealismus wirklich greifbar wird. Wie seine Ideen von den großen Denkern wie Goethe, Lessing, Schelling, Hegel oder Nietzsche verstanden, umgeformt und weitergeführt wurden, werden wir uns anhand von Textbeispielen gemeinsam erarbeiten.

Ludwig Wittgenstein, einer der berühmtesten Sprachphilosophen des 20. Jahrhunderts, verfolgte das ehrgeizige Ziel, eine Sprache zu entwickeln, die nur auf wahren Aussagen beruht. Damit verbundene Probleme tauchen nun bei ChatGPT wieder auf. Wie lassen sich diese Probleme beschreiben und wo liegen die grundsätzlichen Grenzen der Künstlichen Intelligenz? Der Vortrag fokussiert eine grundlegende Einsicht, die im Zusammenhang mit der Diskussion über die Möglichkeiten von KI und ChatGPT kaum erwähnt wird.

Vor 300 Jahren kam Immanuel Kant zur Welt, einer der bedeutendsten Philosophen der Aufklärung. In diesem Kurs soll es nicht um sein philosophisches System gehen, sondern darum, was für ihn Aufklärung bedeutet – über die berühmte Formel vom „Ausgang aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit“ hinaus. Im Zentrum steht die Frage: Was können wir für unser eigenes Leben und für die Probleme der Gegenwart von Kant mitnehmen? Wie können wir mit seiner Hilfe das selbstständige und kritische Denken lernen?

Hegel ist der Schöpfer eines bedeutenden Systems der europäischen Philosophie. Im Mittelpunkt seiner "Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaft" stehen drei Aspekte des Absoluten: Die absolute Idee entfaltet das vorweltliche Sein Gottes, die Naturphilosophie die Selbstentäußerung Gottes in die Natur, die Geistesphilosophie die Rückkehr des Geistes zu sich. Die Weltgeschichte ist nach Hegel ein "Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit", in dem die Menschen sich zunächst ihrer Freiheit bewusst werden, um sie kämpfen und sie schließlich in Form von Rechten festschreiben.

Der Glaube, dass moderne Gesellschaften sich immer weiter zum Besseren entwickeln, ist uns in den letzten Jahren abhandengekommen. In der demokratischen Entwicklung fallen uns zunehmend rückschrittliche Tendenzen auf. Können wir unter diesen Bedingungen überhaupt noch von Fortschritt sprechen? Rahel Jaeggi, Vertreterin der Kritischen Theorie, meint: Ja! Sie versteht darunter die Fähigkeit einer Gesellschaft, auf Probleme und Krisen angemessen zu reagieren. Der Beitrag Jaeggis zur neueren Kritischen Theorie soll in dem Vortrag insbesondere im Hinblick auf die politischen Themen der Gegenwart diskutiert werden.

Der Entfremdungsbegriff ist der zentrale Begriff des Marx'schen Gesamtwerks. Er verbindet das philosophische Frühwerk mit dem ökonomischen Spätwerk: Marx' Frühschriften gelten dem entfremdeten Bewusstsein auf dem Gebiet der Hegel'schen Philosophie und Religion. Dann geht Marx über zur Kritik der entfremdeten politischen Verhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft, die entfremdete Bewusstseinsformen überhaupt erst erzeugen. Schließlich gilt das Spätwerk der Kritik der entfremdeten bürgerlichen Ökonomie, der eigentlichen Basis, über der sich die entfremdeten politischen Verhältnisse und Bewusstseinsformen erheben.

Schelling war der erste deutsche Philosoph, der sich intensiv mit dem altindischen Yoga und der Bhagavadgītā auseinandersetzte; er übersetzte den Begriff Yoga mit „Innerlichkeit“ und bewunderte das alte Indien und vor allem den Vedānta der Upanişaden, den er für eine frühe Form des Deutschen Idealismus hielt. Bei dem deutschen Indologen Max Müller lernte Schelling einiges über das alte Indien; auch zeigte er Interesse am Sanskrit. Enthusiastisch rühmte Schelling die indische Kultur und die Upanişaden als die „Urweisheit der Menschheit“. Was wusste Schelling über den Yoga und wie interpretierte er ihn?

Der Entfremdungsbegriff ist der zentrale Begriff des Marx'schen Gesamtwerks. Er verbindet das philosophische Frühwerk mit dem ökonomischen Spätwerk: Marx' Frühschriften gelten dem entfremdeten Bewusstsein auf dem Gebiet der Hegel'schen Philosophie und Religion. Dann geht Marx über zur Kritik der entfremdeten politischen Verhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft, die entfremdete Bewusstseinsformen überhaupt erst erzeugen. Schließlich gilt das Spätwerk der Kritik der entfremdeten bürgerlichen Ökonomie, der eigentlichen Basis, über der sich die entfremdeten politischen Verhältnisse und Bewusstseinsformen erheben.

Vor 250 Jahren wurde F.W.J. Schelling geboren, einer der wichtigen Philosophen des Deutschen Idealismus. Er studierte zusammen mit Hölderlin und Hegel im Tübinger Stift und propagierte die Einheit von Natur und Geist, was Goethe so gefiel, dass er für die Berufung des 23-Jährigen nach Jena sorgte. Aus dem Kreis der Jenaer Frühromantiker heraus entwickelte Schelling eine eigenständige Philosophie der Freiheit sowie des Göttlichen in der Natur und in der Liebe und setzte sich so im Lauf seines Lebens immer mehr von der Philosophie Hegels ab. Zuletzt lehrte er auch in München. Anhand einer Kurzbiographie mit passenden Textauszügen und deren Erläuterung soll Schellings Wirken gegenwärtig werden.

Der Entfremdungsbegriff ist der zentrale Begriff des Marx'schen Gesamtwerks. Er verbindet das philosophische Frühwerk mit dem ökonomischen Spätwerk: Marx' Frühschriften gelten dem entfremdeten Bewusstsein auf dem Gebiet der Hegel'schen Philosophie und Religion. Dann geht Marx über zur Kritik der entfremdeten politischen Verhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft, die entfremdete Bewusstseinsformen überhaupt erst erzeugen. Schließlich gilt das Spätwerk der Kritik der entfremdeten bürgerlichen Ökonomie, der eigentlichen Basis, über der sich die entfremdeten politischen Verhältnisse und Bewusstseinsformen erheben.

Der Entfremdungsbegriff ist der zentrale Begriff des Marx'schen Gesamtwerks. Er verbindet das philosophische Frühwerk mit dem ökonomischen Spätwerk: Marx' Frühschriften gelten dem entfremdeten Bewusstsein auf dem Gebiet der Hegel'schen Philosophie und Religion. Dann geht Marx über zur Kritik der entfremdeten politischen Verhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft, die entfremdete Bewusstseinsformen überhaupt erst erzeugen. Schließlich gilt das Spätwerk der Kritik der entfremdeten bürgerlichen Ökonomie, der eigentlichen Basis, über der sich die entfremdeten politischen Verhältnisse und Bewusstseinsformen erheben.

Wie viele andere Philosophen des 20. Jahrhunderts hat sich Heidegger zeitlebens mit Nietzsches destruktivem und zugleich aufweckendem Denken beschäftigt. Insbesondere Nietzsches Diagnose vom Tode Gottes muss die Philosophie beunruhigen. Denn es stellt sich die Frage, ob die Philosophie überhaupt die Kraft hat, die Religionen zu ersetzen, nachdem deren Legitimation durch den Tod ihres Hauptthemas allgemein angezweifelt wird.